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Le pacte et l’exemplum

Les transformations corporelles du pacte diabolique dans les récits exemplaires médiévaux

  1. Exemplum, pacte et diable

Nombre de récits du Moyen Âge contiennent des histoires de pactes d’êtres humains avec le diable. Parmi ceux-ci, certains évoquent des transformations du corps appartenant à la personne ayant fait le pacte, notamment des marques ou des changements de couleur. Ce projet tentera de comprendre le sens des récits à partir d’un corpus de textes produits dans le cadre de la prédication faite par les religieux sur la place publique ou dans les églises entre le XIIe et XIVe siècle.

L’accroissement démographique et l’évolution de l’Église mènent à de nouvelles formes de prédications. Berthold de Ratisbonne prêchant en plein air. Dessin à la plume, XVe siècle. Österreish Nationalbibliothek, Vienne.

Le cadre chronologique se justifie ainsi : on voit au XIIe siècle un accroissement de la population, dû entre autres à une absence de famine, une hausse de l’espérance de vie et une augmentation du nombre d’enfants par famille. Plusieurs conséquences découlent de cet accroissement, comme la formation de nouveaux villages ou la croissance des villes[1]. La prédication, qui existait déjà auparavant, mais qui n’était pas encore « régulière et généralisée »[2] s’intensifie à cette période. Au XIIe siècle, les curés des villes sont incapables de répondre à la demande d’encadrement engendrée par l’augmentation de la population[3]. Parallèlement à cela, l’Église médiévale évolue et tente désormais d’inciter les fidèles à se prendre en charge par eux-mêmes, ainsi que leur salut. Il faut donc trouver une meilleure manière de rejoindre les foules et de permettre une diffusion du christianisme, ainsi que de développer une capacité d’introspection. C’est dans ce contexte que se développe l’utilisation des exempla dans la prédication. La pratique, qui existait auparavant, prend son élan et devient un outil précieux et commun dans la prédication publique. L’exemplum est un genre narratif qui s’est répandu durant la période médiévale. Ce type de récit existait depuis longtemps, on cite notamment Grégoire de Tours ou Grégoire le Grand aux VIe et VIIe siècles. À partir du XIIe siècle, le style se transforme et se développe, entre autres dans les monastères cisterciens, puis grâce aux prédications sur les places publiques au XIIIe siècle. Il s’agit d’une courte histoire à saveur anecdotique et moralisatrice. Elle débutait fréquemment par des marqueurs tels que « j’ai entendu » ou « j’ai vu », incorporant ainsi une dimension anecdotique au récit. Ces mentions servaient également de critères d’autorité et de véracité dans le but de démontrer que les récits étaient basés sur des témoignages solides et authentiques. L’utilisation de l’exemplum avait plusieurs buts, notamment celui de retenir l’attention du public. Il s’agit également d’un récit qui amalgamait des éléments fondamentaux de la société médiévale, comme l’importance de la confession, de la conversion, du respect des jours saints et des fêtes, etc. Ces historiettes ont été répertoriées dans des recueils et elles étaient communément reprises ou empruntées à d’autres prédicateurs. Certains de ces recueils classaient les exempla par thèmes, dans le but d’aider les prédicateurs dans la recherche de sujets adaptés à leurs sermons. Les concepts qu’on retrouve dans les récits exemplaires sont donc étroitement liés à la vie médiévale et l’on y fait autant état des rencontres entre vivants que des rencontres entre vivants et anges, saints ou démons.

L’intérêt pour la démonologie provoque de nouvelles réflexions sur le pacte diabolique. On voit ici Théophile qui reproduit les gestes de l’hommage vassalique lors de son pacte avec le diable. Théophile et le diable. Extrait du Psautier d’Ingeburge de Danemark, reine de France, début du XIIIe siècle. Photographie de René-Gabriel Ojeda. Musée Condé, Chatilly, France.

Avec l’effort d’encadrement mis en place au XIIe siècle viennent également de nouvelles tentatives de cohésion de la société ecclésiale, ce qui conduit à une résurgence des contestations et une poussée hérétique[4]. Les cathares et les manichéens, entre autres, amènent une vision du Bien et du Mal s’opposant l’un à l’autre sur un plan égal[5]. Cette nouvelle doctrine est critiquée par l’Église qui la considère comme une nouvelle hérésie, au même plan que les Vaudois et les Spirituels du XIIIe siècle. Cet élan hérétique, mêlé à l’essor urbain, donne naissance à une nouvelle société dite « du diable »[6] où le personnage devient de plus en plus omniprésent dans l’imaginaire populaire et s’impose comme menace au salut de l’âme. Au XIIIe siècle, la montée des hérésies dualistes cathares provoque un intérêt nouveau pour les démons et la démonologie. Cet intérêt se prolonge et on constate, autant au XIIIe siècle qu’au XIVe, une augmentation du souci des démons[7], nettement visible par l’accroissement des réflexions théologiques sur le pacte diabolique et les possessions. La bulle Super Illius Specula du pape Jean XXII, rédigée en 1320, est la preuve de cette évolution qui rend la hantise du diable omniprésente au XIVe siècle, alors que des pratiques autrefois tolérées, comme la magie et l’invocation de démons, sont désormais assimilées à des hérésies[8]. Le diable, perçu dans les premiers siècles du christianisme comme un personnage comique, devient une entité inquiétante ayant le pouvoir de s’insinuer dans les individus. La fin du cadre temporel de la recherche se termine ainsi au XIVe siècle, au moment où se développe l’idée d’intériorité du pacte diabolique. Il s’agit d’une transformation importante, qui fait en sorte que les acteurs du pacte ne sont plus considérés comme des victimes, mais plutôt comme des ennemis qui seraient nés avec cette volonté intérieure de faire le mal. C’est cette mentalité qui mène éventuellement au massacre des juifs et des lépreux.

Le diable devient un personnage inquiétant et omniprésent dans la société médiévale. (Taddeo di Bartolo, Enfer, entre 1393 et 1413, San Gimignano, collégiale)

Cette recherche prend donc assise entre ces deux cadres temporels. Le XIIe siècle, date du développement de l’exemplum dans la prédication et montée des hérésies, ainsi que le XIVe siècle où apparait, comme le décrit bien Boureau, « un nouveau christianisme que préparait la venue de Satan »[9].

2. Problématique et hypothèse

Parmi le foisonnement d’exempla et de recueils, cette recherche compte se pencher sur les récits qui font état de pactes diaboliques entrainant des transformations corporelles, notamment des marques, des changements de couleur ou des maladies soudaines. Ce projet tentera de comprendre le sens des récits à partir d’un corpus de textes produits entre le XIIe et XIVe siècle, c’est-à-dire entre les débuts de l’usage de l’exemplum dans la prédication et son apogée. Ces cadres temporels sont également justifiés par la montée de diverses hérésies constatée au XIIe siècle, notamment des manichéens, ainsi que la transformation progressive du personnage du diable en figure inquiétante et omniprésente dans la société. On voit également, entre le XIIe et XIVe siècle, une évolution de la notion de pacte diabolique, qui passe d’une faute remédiable grâce à la confession; à une faute irrémédiable due à une volonté intérieure de l’individu. On voit au XIVe siècle une répression de l’hérésie de plus en plus profonde, l’établissement de nouveaux critères concernant ce qui peut être qualifié d’hérétique et la condamnation de diverses pratiques magiques autrefois acceptées.

Depuis ce corpus, le questionnement de la recherche se portera sur la manière dont la marque corporelle, visible ou cachée, est devenue le signe du pacte avec le diable dans l’Occident médiéval. L’hypothèse principale de ce travail est que la marque physique faite sur le corps est en fait un miroir de la marque spirituelle faite sur l’âme lors du pacte diabolique. La présence de la marque dans les exempla servirait à illustrer, pour les foules réunies sur la place publique, l’importance des actes terrestres sur le salut de l’âme.  Cette hypothèse s’inspire des conclusions de Jérôme Baschet dans son ouvrage Corps et Âmes, alors qu’il se penche sur la conception du corps et de l’âme dans l’Occident médiéval. Il en conclut que ces deux entités sont en relation duelle, mais non dualiste. Autrement dit, elles sont liées l’une à l’autre sans s’opposer mutuellement. Ce projet est ainsi une étude du pacte diabolique, dont la conséquence est une transformation corporelle, ceci étant présenté dans le cadre de récits exemplaires médiévaux.

3. Historiographie

L’exemplum est un objet d’étude qui relève du champ de l’histoire littéraire. Il est examiné depuis plus de quarante ans et les recherches sur la matière se sont grandement développées depuis les trente dernières années et comptent de plus en plus de perspectives d’études. On pense notamment aux contributions écrites sur les animaux ou encore sur les formes dialoguées dans les exempla. Quant au pacte diabolique, il relève de l’histoire culturelle et les études d’Alain Boureau sur le sujet sont essentielles à la compréhension des récits, mais également à l’analyse de ceux-ci dans le cadre du projet. Les études sur le corps, relevant de l’anthropologie historique, font fréquemment partie d’un plus grand corpus qui analyse les mentalités et les coutumes de l’Occident médiéval, alors que d’autres historiens se concentrent sur certains concepts liés au corps, tels que Jérôme Baschet ou Ruth Mellinkoff. Il ne sera pas question, dans ce projet, de révolutionner ce qui a déjà été fait en matière d’études sur l’exemplum, le pacte diabolique ou le corps, mais plutôt d’utiliser ces études comme des assises sur lesquelles appuyer la recherche.

3.1. L’histoire littéraire

De nombreux historiens ont préalablement posé les fondations du genre narratif des récits exemplaires. À ce titre, il faut mentionner l’ouvrage de de 1982 de Claude Bremond, Jacque le Goff et Jean-Claude Schmitt[10] qui propose non seulement une définition nette ce qu’est l’exemplum, mais également de la structure de celui-ci et des objectifs de l’utilisation du genre dans la prédication. Ce mémoire se place à la suite de ces recherches, reprenant les conclusions de Bremond, Le Goff et Schmitt comme point de départ.

Parallèlement, l’ouvrage de Jean Thiébaut Welter[11] de 1973 accorde une place importante à l’évolution de l’utilisation de l’exemplum dans la prédication. Sans venir reformuler les conclusions apportées par l’auteur, cette recherche tente de reproduire une telle évolution chronologique, tout en se centrant sur le personnage du diable et du pacte diabolique. Les recherches de Welter sont donc connexes à la recherche, puisque l’exemplum n’est pas un genre fixe et inchangé, il se transforme à travers les années, de même que les différents sujets abordés.

The Devil, Heresy and Witchcraft in the middle ages[12] publié en 2008 est une collection d’essais réunis par Alberto Ferreiro dont le thème tourne autour du diable et des hérésies au Moyen Âge. Dans cet ouvrage, la contribution d’Alan E. Bernstein[13] étudie la prédication et la confession en analysant le rôle primordial des exempla. L’auteur avance que ceux-ci servaient à inciter l’auditoire à se confesser, car cette action était semblable à un nettoyage de l’âme. Le concept de la confession qui purifie l’âme est particulièrement intéressant dans le contexte de ce projet et les recherches de Bernstein viendront appuyer l’hypothèse de la double marque du corps et de l’âme.

3.2. L’histoire culturelle

Ce projet relève également du champ de l’histoire culturelle. Une des facettes de celle-ci est l’histoire du diable, qui a non seulement été étudié par les historiens, mais aussi par les théologiens. Le diable est parfois le thème unique de la recherche, alors que dans d’autres cas on passe par lui pour explorer différents aspects de la société médiévale.

Jeffrey B. Russell combine à la fois une approche d’histoire culturelle et intellectuelle dans son ouvrage de 1984, Lucifer. The Devil in the Middle Ages[14] . Il s’agit d’une étude chronologique de la figure du diable présente d’abord dans le folklore païen, puis de son évolution jusque dans l’environnement monastique. Ces références sont utiles pour mieux saisir la transformation du personnage diabolique qui s’est uniformisée et précisée à partir du XIIIe siècle, que ce soit sur le plan de son apparence ou de ses pouvoirs. Comprendre l’acteur principal du pacte et le pacte lui-même, c’est aussi comprendre comment le diable s’est imposé dans la société médiévale. Ce projet reprend donc les conclusions de Russell sur le personnage du diable, tout en les transposant dans ce qui peut être observé dans les exempla.

Aborder la figure du diable amène éventuellement à parler du pacte diabolique. À ce titre, dans son ouvrage de 2003 Alain Boureau[15] étudie l’essor d’une obsession diabolique, ainsi que d’une démonologie de plus en plus structurée qui s’est amorcée au XIIIe et XIVe siècle. Pour ce faire, il se sert de l’histoire intellectuelle et analyse des textes de penseurs chrétiens influents tel Enrico del Carretto, qui a posé les assises des sacrements diaboliques, mais qui a également causé, par ses réflexions, une évolution de la doctrine concernant les hérésies. Boureau mentionne aussi Pierre de Jean Olivi, qui fit la différence entre le pacte fort et le pacte faible. Ce dernier étant réversible et ayant peu de conséquences sur les individus, alors que le pacte fort provenait d’une volonté intérieure. Cette recherche se place à la suite de l’étude de Boureau, en reprenant ses conclusions sur l’évolution du pacte, mais en les analysant sous l’angle présenté dans les exempla médiévaux.

3.3. Anthropologie historique

Cette recherche fait également partie de l’anthropologie historique qui comporte de multiples champs d’études, dont l’histoire du corps. L’étude des marques corporelles est l’élément central du projet, car celle-ci se porte sur les marques négatives laissées sur le corps.

 L’ouvrage Outcasts[16] de Ruth Mellinkoff, publié en 1993, se penche sur ce sujet. Mellinkoff développe l’idée que certaines marques corporelles indiquaient une exclusion de la société dans la civilisation médiévale. Elle mentionne que la perfection du corps, sans marque, était vue comme un signe de pureté. En conséquence, un corps « propre » indiquait également une propreté morale. L’imperfection du corps était perçue comme une imperfection morale, mais elle traduisait aussi une exclusion de la société. La marque visible se double donc d’une marque invisible qui se pose sur l’âme. Comme pour les recherches sur le diable, cette recherche poursuit les conclusions formulées par Mellinkoff en s’interrogeant sur les marques présentées dans les récits exemplaires. Par ailleurs, les informations de l’ouvrage concernant la symbolique de certaines couleurs ou de certaines marques seront particulièrement intéressantes lors de l’analyse interne des exempla.

En ce qui concerne l’histoire de la conception du corps, la publication de 2016 de Jérôme Baschet Corps et Âme[17] est l’aboutissement de nombreux travaux menés par l’auteur depuis plusieurs années. Baschet suggère que, bien que le corps et l’âme soient contraires l’un à l’autre, ils ont tout de même été représentés en union heureuse. Pour ce faire, il aborde le sujet en se servant de concepts anthropologiques et de sources iconographiques. Une grande partie de l’argumentation de Baschet repose sur un lien duel, mais non dualiste entre l’âme et le corps. Autrement dit, les deux entités seraient liées entre elles, mais ne s’opposent pas l’une à l’autre. Baschet explore d’autres sujets connexes, comme la conception de l’âme en tant que telle, ainsi que l’importance du salut individuel. Il mentionne aussi une certaine réflexion du corps dans l’âme, puisque l’iconographie dépeignit parfois des âmes avec des membres manquant, ceux-ci ayant été coupés ou perdus durant la vie de l’individu. L’ouvrage de Baschet est au cœur de ce projet, dans la mesure où l’hypothèse de la recherche repose sur ses constats par rapport au corps et à l’âme. Ce projet se place donc à la suite de l’ouvrage de Baschet, reprenant ses conclusions, mais en les transposant aux exempla.

Ces différentes publications sur les exempla, le pacte et le corps sont les outils principaux qui seront au cœur de cette recherche. Ce sont ceux dans lesquels le plus d’informations seront puisées dans le cadre de l’analyse interne du corpus. Toutefois, d’autres études viendront étayer la bibliographie, tels des ouvrages sur la pénitence[18], sur le sacre des rois[19] et la tonsure[20], ainsi que sur les mentalités[21] et l’imaginaire[22]. Ceux-ci seront également utiles en ce qui concerne l’analyse interne des récits exemplaires et sur le contexte historique dans lequel ils furent produits.

4. Corpus : Les recueils d’exempla

En ce qui concerne le choix des sources, elles suivent le cadrage temporel établi dans la problématique, ce qui permet un ratissage des sources plus important. Il est essentiel de pouvoir recueillir les exempla qui pourraient répondre à l’hypothèse selon laquelle le corps et l’âme sont liés de manière duelle. En conséquence, sélectionner un cadre temporel trop étroit risquerait d’exclure involontairement certaines sources pourtant pertinentes. Il sera toujours possible, dans le futur, d’ajuster le cadrage en fonction des besoins de la recherche. Idéalement, le corpus de source s’étendrait du XIIe siècle jusqu’au XIVe siècle. L’étude de ce projet peut difficilement remonter plus avant le XIIe siècle, car les sources seraient inexistantes. On voit aux XIIIe et XIVe siècles une accentuation de l’usage de l’exemplum, doublé d’une répression de l’hérésie, notamment par le pape Jean XXII.  C’est d’ailleurs ce dernier qui approuve la notion de pacte fort dans des mesures juridiques. Cette recherche s’arrêtera au milieu du XIVe siècle, car nous émettons l’hypothèse que les textes présents auparavant pourront montrer un accroissement de l’usage du pacte dans les exempla, doublé d’une augmentation de la présence de marquage corporel. Il est donc évident que ces cadres sont ceux qui offriront un plus grand foisonnement de sources.

Le corpus actuel se compose du De miraculis de Pierre le Vénérable, des Sermones vulgares de Jacques de Vitry, du Dialogue des Miracles de Césaire de Heisterbach, du Tractatus de diversis materiis predicabilibus d’Étienne de Bourbon et finalement du Ci nous dit.

4.1. Pierre le Vénérable

Pierre le Vénérable, né en Auvergne en 1092, fut le neuvième abbé de Cluny. Il est en grande partie connu pour sa réforme de l’abbaye de Cluny, ainsi que pour ses lettres polémiques contre les juifs, les hérétiques pétrobrusiens et les musulmans. Il était un fervent opposant aux hérétiques, aux infidèles et aux critiques de Cluny. Son ouvrage rédigé vers 1150, le De Miraculis, aurait vraisemblablement été une mine d’or d’exempla pour d’autres prêcheurs du Moyen Âge selon Jean Thiébaut Welter[23], même si des recherches récentes tendent plutôt à rétrécir le nombre d’emprunts allégués[24]. On compte autour de dix-sept manuscrits complets du De Miraculis, trois abrégés et soixante-neuf incomplets, surtout diffusés en France et dans l’Europe du Nord[25]. La volonté de Pierre le Vénérable en rédigeant le De Miraculis était d’asseoir l’autorité de Cluny, en faisant de l’abbaye le terrain de combat entre le Bien et le Mal[26]. En conséquence, l’ouvrage contient de nombreuses références à des démons, au diable ou à des entités démoniaques. Le personnage du diable, lui-même est omniprésent dans l’ouvrage et ses rôles sont divers. Il est autant tentateur et accusateur qu’instrument de la justice divine[27]. Les mentions au pacte diabolique, quant à elles, sont plus rares à travers l’ouvrage et on ne compte qu’un seul exemplum qui fasse état d’un pacte « implicite ». Toutefois, le De Miraculis semble être un bon point de départ pour le projet, car l’ouvrage offre un tableau comparatif qui permettra de souligner le développement de certains concepts reliés à la recherche. Il sera pertinent d’examiner la manière dont interagissent les hommes et le diable et de comparer les différences avec les textes antérieurs et postérieurs au recueil. De plus, un certain nombre d’exempla de l’ouvrage font mention d’événements où le spirituel agit sur le corporel, ce qui est pertinent dans la mesure où l’hypothèse repose sur le lien entre l’âme et le corps.

4.2. Jacques de Vitry

Jacques de Vitry était un prédicateur de l’ordre des Augustins, évêque de Saint-Jean-d’Acre et cardinal évêque de Tusculum. Né à Rome vers 1165 et ayant fait ses études à Paris, il est surtout reconnu pour ses œuvres de prédication. Au XIIIe siècle, il prêcha en France et en Allemagne, notamment pour la croisade contre les Albigeois, mais aussi pour la cinquième croisade du roi André II de Hongrie. Malheureusement, très peu de ces prédications ont été mises par écrit[28]. En plus d’être prédicateur, Jacques de Vitry prit la plume pour rédiger des ouvrages de nature plus historiques, telle la Vita Beatae Mariae Oigniacensis, un manuscrit ayant pour sujet la vie de Marie d’Oignies. Celle-ci était une mystique chrétienne, dévouée à une vie religieuse intense, qui fut canonisée après sa mort. Jacques de Vitry était très proche d’elle et il devint son confesseur et prédicateur personnel. Il écrivit également des ouvrages théologiques et des recueils de sermons, domaine dans lequel il fut particulièrement prolifique[29]. Environ 400 de ses sermons ont été édités et sont séparés en quatre segments rédigés entre 1226 et 1229 : de Tempore, de Sanctis, ad status vel Vulgares, feriales et communes. Les deux dernières sections comptent plus de 400 récits exemplaires et s’adressent principalement à un auditoire laïque. Quant aux deux premières, elles contiennent peu d’exempla et sont centrées sur les fêtes liturgiques, ainsi que les fêtes des saints, et elles s’adressent plutôt à un auditoire ecclésiastique. De plus, les Sermones feriales et communes sont en quelque sorte l’écho de la prédication anti-cathare faite par Jacques de Vitry au cours du début du XIIIe siècle[30]. En considérant le fait que les cathares sont des manichéens qui admettent la présence de deux forces, une du Bien et une du Mal[31], la réfutation de Jacques de Vitry dans cet ouvrage risque de comporter des mentions du Diable et d’être pertinent par rapport à la problématique de la recherche.

4.3. Césaire de Heisterbach

La Vierge Marie était fréquemment présentée comme adversaire du diable. On la trouve ici face à un démon brandissant un gourdin. (Anonyme, Santa Maria de Soccorso, vers 1490, Florence, église du Saint-Esprit)

Césaire de Heisterbach fut un moine cistercien né autour de 1180. Celui-ci était un voyageur aguerri, en plus d’être très porté vers l’art de la plume. Il écrivit de nombreux ouvrages de nature théologique, s’inspirant également de ses voyages dans la rédaction de certains exempla. Il rédigea le Dialogue des Miracles entre 1219 et 1223. Le contexte de production entourant l’écriture de l’ouvrage au début du XIIIe siècle est le quatrième Concile du Latran[32]. Césaire, voulant reprendre les points importants du Concile et les transmettre de manière pédagogique, se tourna vers les exempla. Par ce fait, il parvint à couvrir la majorité des 71 canons conciliaires, tout en utilisant une approche qui éveille les esprits et se prête mieux à la communication aux foules qu’une longue explication de nature théologique. Son recueil comporte 746 récits qui englobent plusieurs thèmes, notamment les hérétiques, les mœurs des clercs, la pénitence, la simonie, l’usure et le purgatoire. Le Dialogue lui-même se divise en douze livres, chacun abordant une étape de la vie spirituelle médiévale : conversion, contrition, confession, tentation, démons, simplicité, Vierge Marie, visions, sacrement du Corps et du Sang, miracles, mort, peine et gloire après la mort[33]. Dans le cadre de ce projet, ce sont majoritairement les livres sur la confession, la tentation, les démons et la Vierge Marie qui semblent les plus prometteurs. Cela s’explique par le fait que le diable était fréquemment utilisé comme personnage tentateur dans les exempla et le pacte était souvent annulé par la confession. Le livre sur la Vierge Marie est également retenu, car celle-ci était fréquemment présentée comme principale adversaire du diable. En effet, pour éviter de tomber dans une religion dualiste, donc proche du manichéisme cathare, les théologiens du Moyen Âge avaient recours au personnage de la Vierge dans les récits[34]. En la présentant comme principale adversaire du diable, ils s’assuraient de s’éloigner du dualisme redouté. En conséquence, il arrive qu’on retrouve les deux personnages ensemble dans les exempla.

4.4 . Étienne de Bourbon

Étienne de Bourbon est un dominicain né entre 1190 et 1195 qui écrivit en pleine période d’essor de l’exemplum. Son ouvrage, le Tractatus de diversis materiis praedicabilibus contient près de 3000 récits englobant une grande partie de la vie chrétienne médiévale[35]. Étienne de Bourbon était reconnu pour son travail de prédication et se déplaçait souvent pendant plusieurs jours dans diverses régions pour prêcher. Ses prédications s’adressaient surtout aux peuples des campagnes et plusieurs de ses exempla font mention de ces séances sur la place publique[36]. Il rédigea son recueil après plusieurs années passées à la prédication et à l’inquisition, étant lui-même inquisiteur, et son usage des exempla montre bien le contexte de l’époque. En effet, on se situe en pleine période de développement des villes, dans lesquelles les habitants souffrent d’un manque d’encadrement de la part des curés, ceux-ci étant engloutis par l’ampleur de la tâche. Comme mentionné auparavant, il s’agit également d’une période de montée de l’hérésie, ce qui pousse l’Église à prendre des mesures pour se faire mieux comprendre des masses et pouvoir transmettre les discours moraux et théologiques de manière adaptée[37]. Étienne de Bourbon avait comme projet initial de séparer son recueil en sept parties, selon les sept dons du Saint-Esprit. Ce fut un projet qu’il ne put réaliser, car il mourut avant de terminer son ouvrage. Celui-ci, rédigé entre 1250 et 1262, compte donc quatre parties, en plus du début de la cinquième. Sans en faire ici une énumération complète, il sera plutôt question de préciser les segments qui semblent les plus prometteurs par rapport à la problématique du projet. La première partie du recueil, concernant le don de crainte, contient des exempla ayant pour sujet l’enfer, le purgatoire et la crainte de Dieu. La deuxième concerne le don de piété. La troisième, relative au don de science, se rattache à la pénitence, alors que la quatrième, le don de force, aborde les choses dont il faut se méfier, comme les tentations, les vices et les péchés. Puisque la problématique est en lien avec la présence du diable, il serait pertinent d’explorer les exempla qui portent sur le thème de la pénitence. Ceci s’explique par le fait que le diable était souvent utilisé comme personnage d’un exemplum pour souligner l’importance de la confession ou de l’importance de la pénitence par rapport au salut de l’âme. Il semble donc bénéfique d’incorporer cette partie à la recherche. Le segment concernant les choses dont il faut se méfier parait être une bonne source pour trouver des exempla sur les pactes diaboliques ou sur le diable lui-même.

4.5. Ci nous dit

 Le Ci nous dit[38] est un recueil dont l’auteur est anonyme. Sans pouvoir mettre de nom précis sur l’ouvrage, des historiens comme Gérard Blangez ont tout de même tenté de dresser un portrait sommaire de l’auteur. Celui-ci serait sympathique aux ordres mendiants, familiers de la prédication, quoique Blangez souligne que son ouvrage est moins porté vers les prédications itinérantes[39]. Il s’agit d’un recueil rédigé vers 1318 qui comporte plusieurs récits, exempla et fables, créant ainsi une fenêtre sur la société et culture du Moyen Âge. Beaucoup d’historiens se sont intéressés au Ci nous dit et on peut notamment voir son influence dans l’ouvrage Le Tonnerre des exemples de Marie Anne Polo de Beaulieu, Pascal Collomb et Jacques Berlioz. On peut également mentionner l’édition de 2012 de Christian Heck qui reproduit la plupart des 800 enluminures. L’ouvrage est très diversifié dans son contenu, traitant autant de la prédication, humilité et conversion que de l’aumône et de la manière d’ouïr la messe[40]. Puisque l’ouvrage englobe une bonne partie de la vie chrétienne et qu’il est rédigé au XIVe siècle, moment où le diable devient un personnage de plus en plus omniprésent, il est évident que celui-ci est souvent mentionné dans les exempla. Le personnage du diable est non seulement présent dans le Ci nous dit, mais on rapporte également plusieurs exempla décrivant des rencontres entre humains et démons. Ce fait est particulièrement intéressant à creuser, dans la mesure où certaines interactions entre diable et humains peuvent être interprétées comme des pactes implicites, selon le contexte de l’exemplum.

5. Méthodologie

Pour analyser ces sources et tenter de répondre à l’hypothèse, il faut utiliser une méthodologie qui se divise en deux parties. En effet, les exempla doivent être étudiés de manière à pouvoir en faire ressortir les éléments de la société médiévale qui transparaissent dans leur lecture. Il est donc essentiel d’avoir recours à une méthode qui permet à la fois de compiler les exempla choisis et de faciliter leur étude, mais également d’examiner le contenu et d’en faire une analyse. Par conséquent, il faut procéder à la fois de manière externe et interne.

En premier lieu, une classification chronologique des exempla dans une base de données permet une analyse quantitative du sujet. En se servant de cette classification, qui se base sur la mise en série d’occurrences tels le pacte diabolique, le marquage, les changements corporels, il est possible de faire ressortir des éléments qui viennent étayer l’hypothèse. En catégorisant ces occurrences selon leur chronologie, il est facile de voir les transformations ou la naissance de certaines notions ou de certains concepts. La classification chronologique permet également de garder à l’esprit le contexte dans lequel évoluent les exempla choisis. Par exemple, ceux de Pierre le Vénérable sont écrits dans un contexte où celui-ci cherche à établir et solidifier l’autorité de Cluny comme force ecclésiale[41]. C’est pourquoi nombre d’exempla de celui-ci mettent en scène le diable ou des démons de toutes sortes. La base de données permet également de classer les exempla et d’identifier les éléments importants à leur étude tels l’auteur, la date et le recueil. Elle permet aussi d’annoter le texte de manière à faciliter son analyse interne, ainsi que d’insérer une transcription ou une traduction.

En deuxième lieu, une analyse interne des exempla s’impose pour en dégager les éléments importants. Cette analyse est comparable à un commentaire de texte, car il s’agit de prendre l’exemplum et d’en faire ressortir les notions et les concepts qui sont liés à l’hypothèse. Si un exemplum mentionne un changement corporel, le travail de l’analyse interne est d’aller étudier ce changement plus en profondeur, en replaçant le récit dans le contexte historique ainsi que dans le contexte de production.

La méthodologie de ce travail repose donc sur une analyse du contenu des exempla, à la fois externe et interne, quantitative et qualitative. D’abord en offrant une interprétation des symboles, des signes et du contenu des textes. Puis en les classant de manière à en tirer les conclusions qui s’imposent.

6. Plan provisoire

En ce qui concerne la suite de ce projet, les recherches menées jusqu’à présent permettent d’entrevoir un plan provisoire du mémoire. Une répartition chronologique, semblable à celle faite dans la portion concernant le corpus de source, séparerait les sections par recueil. Chaque partie serait donc consacrée à un auteur, ce qui permettrait non seulement un découpage clair, mais également fluide. En établissant une telle répartition, il serait plus facile de faire ressortir les transformations des différents concepts reliés à la problématique, notamment l’évolution du pacte ou du lien entre le corps et l’âme. À titre d’exemple, Pierre le Vénérable dans son ouvrage De Miraculis présente le récit d’un homme qui, dans le but de garder sa ruche immortelle, suit les conseils de sorciers et souffle une hostie à l’intérieur de la ruche. Par la suite, l’homme retourne à ses occupations, d’abord peu intéressé par la situation. Puis, une « force intérieure » le pousse à revenir sur ses pas. En formant un découpage chronologique, la recherche comparerait la mention de force intérieure qui pousse l’homme à l’introspection en contraste avec la pensée de la volonté intérieure d’Olivi qui s’est développée au XIVe siècle. Dans cet exemplum, c’est la force intérieure (positive) qui pousse l’homme à se repentir. Dans la pensée d’Olivi, les individus qui contractent le pacte diabolique le font en raison d’une volonté intérieure (négative) qui a toujours été en eux.

Grâce à une division chronologique, il serait donc possible de souligner l’évolution de certains concepts comme la relation du spirituel et du corporel, le personnage du diable et la conception du pacte diabolique, dans le but d’en tirer les conclusions appropriées et de répondre à l’hypothèse.  Le mémoire débuterait donc avec l’ouvrage de Pierre le Vénérable au XIIe siècle et se conclurait avec le Ci nous dit du XIVe, ce qui couvre le cadrage temporel établi.


[1] Jérôme Baschet, La civilisation féodale de l’an mil à la colonisation de l’Amérique, Paris, Flammarion, 2006, p. 192

[2] Nicole Bériou et Franco Morenzoni, Prédication et liturgie au Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2007, p.11

[3] Stephani De Borbone, Tractatus de diversis materiis predicabilibus, édité par Jacques Berlioz, Turnhout, Éditions Brepols, 2002, p. XXXI

[4] Jérôme Baschet, La civilisation féodale de l’an mil à la colonisation de l’Amérique, Paris, Flammarion, 2006, p. 301

[5] Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident médiéval, Paris, Flammarion, 2008, p. 69

[6] Ibid., p. 242

[7] Alain Boureau, Satan hérétique : naissance de la démonologie dans l’Occident médiéval (1280-1330), Paris, Odile Jacob, 2004, p.13

[8] Alain Boureau, Le pape et les sorciers : une consultation de Jean XXII sur la magie en 1320, Rome, École française de Rome, 2004, p.VII

[9] Alain Boureau, Satan hérétique : naissance de la démonologie dans l’Occident médiéval (1280-1330), Paris, Odile Jacob, 2004, p.14

[10] Claude Bremond, Jacques Le Goff et Jean-Claude Schmitt, L’exemplum, Turnhout, Éditions Brepols, 1982, 166p.

[11] Jean Thiébaut Welter, L’exemplum dans la littérature religieuse et didactique du Moyen Âge, New York, AMS Press, 1973, 561 p.

[12] Jeffrey B. Russell et Alberto Ferreiro, The devil, heresy and witchcraft in the middle ages, Leiden, Koninklijke Brill, 2008, 388 p. 

[13] Ibid., p. 111-130 

[14] Jeffrey B. Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages, États-Unis, Cornell University Press, 1984, 356 p. 

[15] Alain Boureau, Satan hérétique : naissance de la démonologie dans l’Occident médiéval (1280-1330), Paris, Odile Jacob, 2004, 319p. 

[16] Ruth Mellinkoff, Outcasts : Signs of otherness in Northern European art of the late middle ages, Los Angeles, University of California press, 1993, 360p. 

[17] Jérôme Baschet, Corps et âmes. Une histoire de la personne au Moyen Âge, France, Flammarion, 2016, 408 p. 

[18] Jean-Charles Payen, Le motif du repentir dans la littérature française médiévale (Des origines à 1230), Genève, Librairie Droz, 1967, 648 p.

[19] Jacques Le Goff et al., Le sacre royal à l’époque de Saint Louis, Paris, Gallimard, 2001, 333p.

[20] Louis Trichet, La tonsure. Vie et mort d’une pratique ecclésiastique, Paris, Éditions du Cerf, 1990, 195 p.

[21] Hervé Martin, Mentalités médiévales XIe-XVe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 1998, 516p.   

[22] Jacques Le Goff, L’imaginaire médiéval, Paris, Gallimard, 1985, 352p.

[23] Jean Thiébaut Welter, L’exemplum dans la littérature religieuse et didactique du Moyen Âge, New York, AMS Press, 1973, p.42

[24] Jacques Berlioz, Pascal Collomb et Marie Anne Polo de Beaulieu, Le tonnerre des exemples, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010, 179-180

[25] Ibid., p.176

[26]  Jean-Pierre Torrell et Denis Bouthillier, Pierre le Vénérable et sa vision du monde. Sa vie, son œuvre, l’homme et le démon, Louvain, Spicilegium sacrum Lovaniense, 1986, p. 119

[27] Ibid., p. 237-238

[28]Jacobi De Vitriaco, Sermones vulgares vel ad status, édité par Jean Longère, Turnhout, Éditions Brepols, 2013, p. XXIV

[29] Thomas Frederick Crane, The exempla or the illustrative stories from the sermons vulgares of Jacques de Vitry, Londres, Folk-lore society, 1890, p. XXIV

[30] Jacobi De Vitriaco, Sermones vulgares vel ad status, édité par Jean Longère, Turnhout, Éditions Brepols, 2013, p. XXIV

[31] Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident médiéval, Paris, Flammarion, 2008, p. 69

[32] Césaire De Heisterbach, Le dialogue des miracles. Livre 1 : De la conversion, Traduit et édité par André Barbeau, Québec, Collection Voix Monastiques, 1992, VI-VII

[33] Ibid., p. IX

[34] Jérôme Baschet, La civilisation féodale de l’an mil à la colonisation de l’Amérique, Paris, Flammarion, 2006, p. 545

[35] Stephani de Borbone, Tractatus de diversis materiis predicabilibus, édité par Jacques Berlioz, Turnhout, Éditions Brepols, 2002, p. XLIV

[36] Stephani de Borbone, Tractatus de diversis materiis predicabilibus, édité par Jacques Berlioz, Turnhout, Éditions Brepols, 2002, p. XXVI

[37] Ibidem.

[38] Ci nous dit, Paris, Collection numérique : manuscrits de la librairie de Charles V et de sa famille, 1400-1410, 173 ff.

[39] Gérard Blangez, « Le diable dans le Ci-nous-dit (la théorie des sièges de paradis) » dans Le diable au Moyen Âge (doctrines, problèmes moraux, représentations), Senefiance n°6, Université de Provence, 1979, p.23

[40] Ibidem.

[41] Jean-Pierre Torrell et Denis Bouthillier, Pierre le Vénérable et sa vision du monde. Sa vie, son œuvre, l’homme et le démon, Louvain, Spicilegium sacrum Lovaniense, 1986, p. 119


3 réponses sur « Le pacte et l’exemplum »

Bonjour
Concernant le diable je me permets de suggérer des textes peu connus : Vous trouverez en ligne sur Gallica “Maximes enseignements de St-Etienne instituteur de l’ordre de Grandmont (par Ballet) et concernant un Cistercien, dans M. AUBRUN, Saints ermites en Limousin au XIIe siècle, Brepols, 2009, Vie d’Étienne d’Obazine,

tengo 86 años – argentino.
este tema lo vengo siguiendo desde hace mas de 70 años y me interesa muchisimo. me agrado lo conciso y claro del mismo. tambien la base de datos por ser los clasicos y su amplio conocimiento.
desearia me informe si envian NEWSLETTERS cuando se renueva la pagina.
MUY AGRADECIDO

Chère carnetière,

Nous avons particulièrement apprécié votre billet. Pour que la communauté puisse plus aisément le découvrir, nous avons décidé de le mettre en Une d’Hypothèses.

Bien cordialement,
L’équipe d’Hypothèses

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